城里的人把房子团团围住，老少都有，甚至连同城外的居民都来了。

他们呼叫罗得说：“今晚到你家里的人呢？把他们带出来，让我们受用受用吧！”

罗得走出来，到了门口便把身后家门关上，并对众人说：“各位好乡亲，别做恶事了！不如这样，我有两个女儿，都是处子之身，让我把她们奉送大家，任凭各位处置，只是这两个人既到舍下做客，不要为难他们！”

《创世记》第十九章第四至八节

罗得徘徊不前，两人因耶和华怜恤罗得，便拉起他的手、他妻子的手与两个女儿的手，把他们带领到城外。

到了那里，其中一位使者说：“逃命吧！不要回头看，也不可以在平原站住。要往山上逃，免得遭到剿灭！”

耶和华将硫磺与烈火从天上降到所多玛与蛾摩拉两城，他把那些城池与整片平原，连那里的所有居民，以及地上生长的东西，全都毁灭。

罗得的妻子在后边回头一看，就变成一根盐柱。

罗得害怕住在琐珥，便离开往山上找住处，和两个女儿住在山洞里。

大女儿对小女儿说：“父亲老了，这一带又没有任何男人会按着世上通行的规矩来这里！来吧，我们可以叫父亲喝酒，与他同寝，这样让我们好从他来存留后裔。”

到了第二天大女儿才跟小女儿说：“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样让我们好从他来存留后裔。”

于是那夜她们又让父亲喝醉，小女儿便进去与他同寝，她几时躺下、几时起来，他都浑然不知。

罗得两个女儿都从父亲那里怀了身孕。

《创世记》第十九章第十五至三十六节

上帝答应亚伯拉罕，如果能在所多玛城里找出十位正人君子，他就不毁灭这座城，于是便派出两名由天使化身的使者到城里去。他们遇到罗得，罗得邀请他们到他家，城民便把罗得的家团团围住，要他交出这两个人，供他们满足淫欲的需求。罗得的回应值得一提，他愿意以两个处子之身的女儿代替两位客人。不过群众拒绝罗得的提议，想破门而入，把那两人揪出来。神的使者保护罗得，并警告他必须带着家人离城，因为这里马上就要毁灭。此外，神的使者还告知罗得、他的两个女儿和妻子，在逃难时不可回头观望。不过他妻子不听，结果她才回望一眼，便化成盐柱。然而，罗得逃过硫磺天火之劫，却被两个女儿灌醉，女儿诱之以色，好因此怀孕以保留他们的后裔。

罗得的故事，说的其实是他生命中三个女人的故事，而圣经中并没有提到这三个女人的名字，这多少也表现出圣经对女性所抱持的态度。

罗得蒙恩逃过一劫，是因为“上帝记得亚伯拉罕”（有评论家认为，这是因为罗得是亚伯拉罕的侄子，以及由于亚伯拉罕的命令才住在所多玛城。这又是一个早期的“身份即美德”的例子。这点显示上帝记得亚伯拉罕对于善恶同杀的论点，而罗得比其他所多玛的居民还正直善良。不过，罗得真的是一位正直善良的人吗？他打算把女儿交给群众，是否就展现了他的德行到底是如何？若以他那个时代的标准来衡量，他算是过关，毕竟连族长亚伯拉罕为了自保，两度把自己的发妻撒拉交给威胁他的人任凭处置，还被视为美德的典范哩！第一次是在亚伯兰与撒莱（他们的名字后来改成亚伯拉罕与撒拉，以显示上帝与他们同在）到埃及的旅程里，亚伯兰伪称妻子是他的妹妹，让她供人满足兽欲以保住自己的性命。后来上帝降瘟疫于法老王，她才得以回到丈夫身边。

第二次则发生在所多玛城毁灭之后，当时亚伯拉罕与撒拉往南迁徙，遇到基拉耳的国王亚比米勒，亚伯拉罕又再次甘冒戴绿帽之险，假称妻子是妹妹送人受用。撒拉又再次获救，这次上帝给亚比米勒托梦，警告他敢逾矩就有性命之灾。亚比米勒当时还没玷污撒拉，理直气壮地向上帝反驳难道您要屠灭一整个正直善良的国家吗？”他的话让人想起，亚伯拉罕为所多玛城里可能有的好人所说的请命之辞。这段话也演变成以下这条法律原则：无心与情势使然所犯下的错误，其中若无犯罪企图，一般可当作为罪行辩护的理由。亚比米勒带出了亚伯拉罕本人在所多玛事件中所持的论点，说服上帝饶恕他。上帝回答，假如他归还撒拉，亚伯拉罕就会为他祷告，由于亚伯拉罕是先知，上帝会实现他的祷告。

奈蒙尼德（Nachmonides）则大胆地说，亚伯拉罕这样让撒拉陷人受辱的险境，才算是“犯了大罪”但不知他基于什么理由，又解释那是“无心之过”无心才怪，因为亚伯拉罕细算过妻子失节的危险有多少，并以自己的生命安危加以权衡。亚伯拉罕这种利害权衡的思考方式，似乎是家族遗传，以撒也对自己的妻子做出过同样的事情。有人为亚伯拉罕与以撒辩护：由于他们都拥有先知的能力，也许他们知道上帝会从动邪念的人手上救走他们。

尽管罗得没有这种能力，他可能也明白，那群暴民要的是到他家做客的男子，可能不会要他女儿，他的提议不过只是缓兵之计。然而，就算这些巧词假设说得过去，那些人还是有可能把罗得的女儿抓去卖入娼家。因此，我们可以公允地做出这个结论：在圣经的观点里，一个人正直与否，并不以这个人如何对待女性（如妻子、女儿、姊妹）来衡量，包括把她们送去给人满足肉欲，以换取对自己有利的条件。

还有另一个诠释，其中性的成分少，但流传得更广，出处则是罗得故事结尾的那段诡异情节。他的女儿相信，全世界（至少是她们所能接触到的那部分世界）都已经毁灭，认为必须要色诱父亲，才能在自己身上留下人种，延续生命，而她们也都并未因乱伦而受到惩罚。也许这里所要传达的思想，是生命的延续比性事是否合乎人伦还更重要。在罗得女儿的情况里，她们也许相信人类要能延续，就靠她们打破乱伦甚至强暴的禁忌。然而再怎么说，先把人灌醉，然后在对方失去意识的情况下达到性的目的，就算是强暴。因此，圣经里第一件“熟人强暴”更明确来说是一粧家庭猥亵事件，竟是女性加诸男性。我好不吃惊！

从较广义的层面来看，这个故事要传达的思想是，人伦关系——至少是与性相关的部分——比较倾向因地制宜而非强制的界定。有些言行法则是相对的，而生命则是绝对的，犹太律法在大部分的法条上，最后都含有这种倾向，容许为了拯救生命而打破法规，《申命记》里就强制我们要选择生命。在大屠杀期间，许多女性必须在贞操与性命之间做一抉择，而那些选择保命的人，并未受到拉比的谴责。因为她们只是遵循亚伯拉罕妻子与罗得女儿的先例。在亚伯拉罕的例子里，这位族长把他自己的生命置于妻子的贞洁之上，并且没有问过她愿意牺牲与否。在罗得的例子里，则是女性未经男性同意便动手（罗得想以女儿代替客人，供人一逞兽欲，同样也没有事先问过女儿）在这些例子里，生命得以保存。

罗得女儿的行为与挪亚儿子的行为，是个有趣的对比。挪亚在他那一代是个德高望重的大人物，有一天在自己的帐篷里，赤身露体醉倒在地。挪亚的儿子含看见父亲光溜溜的样子，便跑去告诉其他两位兄弟，他们则以倒退的方式入帐，避免见到父亲的裸体，并帮他盖上衣物。等挪亚醉后醒来，得知含所做的事，便诅咒他的后代，也就是迦南人。

评论家认为含的行为已经超过眼观的程度。《米大示》中有一个想象力丰富的篇章，说含企图“在父亲身上动手脚，好让他不能再生育”拉希则认为，含“在父亲身上发泄他变态的肉欲”不管含做了什么，都不是为了得以延续后代，或是拯救人命。因此含的后代受到诅咒，罗得的女儿却获得原谅。罗得女儿所生的儿子，分别成为摩押人与亚扪人的祖先。十六世纪意大利解经家史弗诺（Oba——dian Ben Jacob Sfomo）认为：“由于罗得女儿的用意良善，因此她的后代继承了土地。”

那么罗得的妻子犯了什么错？她只不过没有听从化成凡人的天使的告诫，回头看了所多玛城一眼而已。她回望留在城里的家人，也是情有可原，难道这样就可以判她这么严厉的惩罚？甚至《米大示》中有篇章指出她的母爱让她回头张望嫁出去的女儿有没有跟上。这也算罪行吗？她的惨死，能让我们了解女性生命的价值在当时到底有多少。

评论家费尽力气，想给罗得妻子的死找个合理的解释。拉希猜测，那是因为她真正的罪是拒绝把“盐”——也就是“好客”的表示——给被罗得请入家中的天使。如果这也算是理由，那真是欲加之罪何患无辞！其他天马行空的诠释还有许多，而盐柱这个象征则体现了背叛上帝的代价。奥古斯汀说，罗得的妻子“可作为一个严肃而神圣的警告：任何人踏上了救赎之路，就不该再留恋过去的一切”但是，如果面对的是亲人，这样的命令就违反人性。在十五世纪的宗教审判里，许多改信基督教的犹太人，回头竟看到自己骨肉被屠杀的惨状。

约瑟夫斯（Flavius Josephus）是放弃犹太教的犹太人历史学家，不过他时常回头撰述犹太人的历史。他的书中提到，罗得的妻子因为“太过好奇”而变成盐柱。讽刺的是，约瑟夫斯也被同时代的罗马教廷控告对自己的犹太传统“太过好奇”约瑟夫斯展现出他“两边讨好”的功力，在法庭上说我见过那盐柱，它至今还在。”现代的以色列导游会指着死海边的一根盐柱［它是尼杰孚（Niegev）地貌的自然景观之一］，宣称那东西看起来就像一个回头张望的妇女。

罗得与他妻子、女儿的故事，延续了一个主题：女人是诱惑者、设陷阱的人、不服命令的人、罪人、性交易的物品以及到头来是生育者。女人也许坏，不过再坏也比不过最坏的男人，例如包围罗得家的那些性饥渴的暴民，他们就全是男人。不过女人再好，也不如最好的男人。《米大示》中就有一个篇章，赞美撒拉在身为先知这方面应该排在她丈夫前面，有时候她会因为这一点，被称做“未卜先知”伊希卡（Iscah “the seer”这只是个例外。在圣经里，女性也许会比同等地位的男性手段更高、城府更深，但是女性的品德通常不高，不过有几个例外。上帝通常不会直接与女性说话，但他会因女性没有服从上帝对男性所下达的命令而惩罚女性。

在《创世记》里，女性这个地位较低、受罚却优先的角色，在接下来的几个故事里还会出现。一点都不假，在下一则“以撒受绑”的故事里，撒拉的沉默可谓响若雷霆，只能眼见她的独生子被她丈夫带走并意图残杀。